Il existe deux sortes de Liberté selon que l’on considère l’aspect extérieur du Monde, ou bien son aspect intérieur. La Liberté extérieure consiste en un statut juridique discriminant l'homme libre de l'esclave. Le maître-citoyen, libéré de la sphère des besoins par le travail de l'esclave peut se livrer à son activité. La liberté s'inscrit alors dans l'ordre social. Quant à elle, la Liberté intérieure est d’ordre spirituelle. Pour les Sages, la vraie Liberté est celle qui est à l'intérieur du cœur.

« Tu es libre à l'égard de ce dont tu désespères, tu es l'esclave de ce que tu désires » (Ibn Ata Ilah al Iskandari)

Notre volonté est inhérente à sa Volonté. Elle est une faveur de sa part, un don de sa Générosité et de sa Grâce. Abordant la question de la prédétermination divine et de la liberté humaine, ils ne faut pas comprendre cette prédétermination comme une contrainte imposée à l’homme, comme une violence faite a sa nature.

Dieu, parlant de lui-même, nie catégoriquement une pareille contrainte :
« Si nous le voulons, nous ferions descendre du ciel un signe pour eux : Leurs nuques se courberaient alors devant lui » (Coran)

Le sens de ce verset est évident. Dieu affirme qu’il lui était possible de contraindre les humains à la foi en s’imposant à eux par ses Prodiges..

«Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement ». (Coran)
L’homme dispose ainsi par nature d’une liberté relative, le libre arbitre, sans quoi conseils, exhortations, préceptes, interdictions, récompenses et châtiments seraient vains. Pour mettre en évidence cette liberté, il faut remarquer que certains êtres agissent sans jugement, comme par exemple, la pierre qui tombe ; il en est ainsi de tous les êtres privés du pouvoir de connaître. D'autres agissent d'après une appréciation mais qui n'est pas libre, aucun choix n’est effectué, et aucune volonté n’est exercée ; en voyant le prédateur, l’animal saisit par un instinct naturel mais non libre, qu'il faut fuir.

Le libre-arbitre est accordé à tout être humain. Si l'un d'eux désire se tourner vers le bon chemin et la vertu, il a le pouvoir de le faire. Si un autre veut se tourner vers le mauvais chemin et être méchant, il en a la possibilité. Tout ce que nous faisons entre dans la Volonté divine et lui est inhérent, même si nos comportements déplaisent à Dieu et enfreignent sa Loi. Notre libre arbitre est une faveur divine, un don qui nous est fait par le créateur.

Notre libre arbitre est au cœur même de sa Volonté, comme l’indique le verset coranique suivant :
« Mais vous ne le voudrez que si Dieu le veut » (Coran)

Afin que la nature garde sa liberté, Dieu conçut de laisser l'homme dans l'état que celui-ci a voulu, de telle sorte qu'après avoir goûté aux maux qu'il désirait et appris par l'expérience quels biens il a échangé contre eux, il peut retourner librement, par son propre désir, à sa vocation originelle qui est l’adoration.

« Je n’ai créé les jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent ». (Coran)

Il s’agit de l’adoration des hommes libres. Selon Ma'ruf Al kharqi, elle est effectuée par humilité envers Dieu et pour accomplir son devoir de servitude, ainsi que par gratitude, tout en se voyant indigent malgré l'accomplissement de celle ci, craignant en son cœur car il ne sait pas, même là, si son action sera acceptée ou non.

La liberté n'est pas de faire ce que l'on veut, car les désirs de l'homme sont indéfinis. Il vaut mieux faire décroître les désirs de son âme charnelle ; ainsi vient la vraie liberté, grâce à un idéal spirituel. Cet idéal, qui prend sa racine dans le modèle prophétique (saw), encourage les efforts entrepris en vue d’harmoniser le libre arbitre individuel avec l’ordre universel.

« L'homme dispersé songe, le matin, à ce qu'il va faire. L'homme intelligeant se demande ce que Dieu va faire de lui. » (Ibn Ata Ilah al Iskandari)

De cette soumission et de ce détachement naissent une sérénité bénéfique exempte de soucis. Cette harmonie peut-être réalisée par la soumission de l’âme humaine à l’ordre de son créateur, unique régent des univers, c’est la signification du mot « Islam », c’est-à dire soumission. On voit donc que la recherche de la Liberté intérieure ne dispense pas d’appliquer les règles de la Loi Divine (Shari’a).

« Le respect des prescriptions de la Loi Divine (Shari’a) joue le même rôle que la cire du bouchon qui empêche le liquide de se répandre hors de la bouteille. Un récipient peut être rempli d’eau, mais si le fond est éventré tout le liquide va s’en échapper : on aura beau essayer de le remplir à nouveau, rien ne pourra se conserver. Cette image illustre la situation du disciple qui n’applique plus la Loi Divine. » (Cheik Sidi Hamza )

On voit donc que pour l’homme doté d’un libre arbitre, la solution la plus sensée pour son bonheur est d’abandonner sa volonté propre à celle de Dieu. En effet la remise confiante (at Tawwakul) est un des piliers de la Certitude qui procure à l’aspirant la quiétude intérieure. Au cours de son cheminement, le disciple se dépouille de l’amour des vanités au travers une purification progressive du cœur.

Comme l’a dit le poète : « Qui n’est pas capable d’être pauvre, n’est pas capable d’être libre »
L’invocation est un pilier majeur dans cette éducation intérieure.

« Tout homme est esclave de quelque chose, sauf celui qui est libre intérieurement. Il faut invoquer pour être libre intérieurement. » (Cheikh soufi)

Cette invocation pour être pleinement efficace doit être jointe au compagnonnage d’un Maître éducateur réalisé et autorisé, qui aide son disciple à se libérer de la tyrannie de l’orgueil et autres penchants de l’âme charnelle.

« Il t'envoie l'inspiration pour te sortir de la prison de ton être vers le libre espace de la contemplation de Dieu. » (Ibn ATA Ilah al Iskandari)

L’ouvrage de Tajedinne Bennani Karim, «Une civilisation Musulmane Universelle», met en évidence les valeurs fondamentales propices à la progression des sociétés vers l'idéal d'une civilisation universelle. Sachant d'avance que l'idéal est rarement atteint ; néanmoins, en le définissant, il constitue positivement un cap fixe pour indiquer l'orientation optimale à prendre.

En tirant les enseignements utiles du passé, il convient de se remémorer que certaines civilisations du Moyen Age, celles d'avant et celles d'après, avaient la certitude d'avoir atteint le summum du progrès. Or, des siècles plus tard, après assimilation de l'évolution des savoirs, de telles convictions furent abandonnées. Aujourd'hui encore, quelques nations croient détenir la référence universelle en la matière. Ultérieurement, de nouveau, cette position orgueilleuse sera remise en cause et deviendra à son tour dépassée, et ainsi de suite.

Comme cas concret de l'évolution des mentalités par rapport à certains dogmes figés, il convient de prendre exemple sur le développement dynamique du domaine scientifique. De ce point de vue, antérieurement au XXe siècle, les physiciens avaient la certitude que tous les phénomènes naturels pouvaient être entièrement expliqués par les théories proposées par Newton-Galilée-Kepler. Néanmoins, plus tard, des scientifiques comme Maxwell, Lorentz, Poincaré et Einstein mirent à nu ses contradictions dans le cas particulier des hautes vitesses de particules. Pour dénouer le paradoxe, Einstein découvrit la théorie de la relativité générale dans laquelle le temps devait devenir variable comme quatrième dimension pour tenir compte des vitesses proches de celle de la lumière. Les mentalités scientifiques classiques furent alors mises alors à rude épreuve. Quand ses partisans avaient reproché à Einstein de vouloir abroger le référentiel de ses prédécesseurs, il affirma, au contraire, que le nouveau repère de la relativité en est une extension évolutive : « C'est le plus beau sort d'une théorie physique que d'ouvrir la voie à une théorie plus vaste dans laquelle elle continue à vivre comme cas particulier. » Dans une perspective anticipative aujourd'hui, la théorie quantique révolutionne tous les référentiels antérieurs en avançant que l'interprétation des réalités dépend de conditions spécifiques et le point de vue de chaque observateur. Ce qui implique que le repère en temps réel d'interprétation de tout phénomène à suivre doit rester évolutif en fonction du développement des connaissances et des expériences.

Dans le but d'adapter ce processus dynamique et évolutif au contexte des civilisations, le principe en est illustré par l'expérience d'un dessinateur placé à l'intérieur d'un ascenseur. De son promontoire mobile, montant indéfiniment vers d'interminables étages sans fin, il dessine périodiquement le territoire qu'il observe à chaque hauteur symbolique. Au fur et à mesure, les cartes successives dessinées diffèrent les unes des autres. Positivement, à chaque hauteur franchie, le dessinateur améliore évolutivement les cartes précédentes pour actualiser au mieux l'interprétation du territoire. Ce processus demeurera sans fin, car, quelle que soit la hauteur atteinte, la carte dessinée ne sera jamais identique au vrai territoire ; ce dernier est absolu, tandis que la carte est relative. De façon allégorique, le territoire représente toute vérité, tandis que la carte, son interprétation relative.

L'adaptation de cette métaphore au concept de civilisation conduit à l'analogie des éléments suivants : «Acteurs majeurs de la société»/(dessinateur), amendant périodiquement/(redessinant) le repère d'interprétation/(la carte) d'une civilisation universelle/(du territoire) en fonction du temps/(de la hauteur). Autrement dit, à l'instar de la carte de représentation du territoire, un système de référence évolutif est indispensable en tant qu'indicateur d'accompagnement et d'orientation dans la voie d'une civilisation universelle. Ce faisant, toutes les activités et l'identité des membres de la civilisation, repérée adroitement en fonction du temps, peuvent s'améliorer pour devenir progressivement cohérentes et maîtrisables.

En appliquant ce concept au contexte de la civilisation musulmane, cette dernière est en mesure de se transformer pour devenir brillamment évolutive et stimuler dynamiquement le processus d'améliorations successives vers une civilisation musulmane universelle.

Toujours est-il que, sachant qu'une vérité ne peut en contredire une autre, les mentalités doivent progressivement et irréversiblement changer pour parvenir à combiner harmonieusement entre la vérité de la Révélation, celle de la Raison, celle du Patrimoine universel de l'humanité et par extension, celle de toute source fiable.

Le livre : « Une civilisation Musulmane Universelle » est composée de 4 tomes :

- Le premier : « Civilisation musulmane : Des origines à son avenir »
- le deuxième : « Renouveau Corps et Ame »
- le troisième : « La Révélation, la Raison et la Science »
- le quatrième : « Les Lois universelles »

La Ka’ba est le premier temple consacré à l’adoration  d’un Dieu unique. Il fut construit par le père  des Prophètes, Ibrahim (PSL), qui prêcha l’unicité de Dieu. Il construisit la Ka’ba sur ordre du très-haut : « Ibrahim et Ismail, élevez les assises de la Maison! - Notre Seigneur! Accepte cela de notre part , Tu es Celui qui entend et qui sait tout  ». (Coran, La Vache, 127). Depuis, la Ka’ba fut exposée aux intempéries, ses murs se lézardèrent et ses fondations s’ébranlèrent, surtout sous la poussée des eaux qui envahirent la Mecque quelques années avant la mission du Prophète. Les Qoraichites ne pouvaient se permettre de perdre ce temple sacré, qui était un souvenir de la foi d’Ibrahim (PSL). Le Prophète (PSL) contribua à la reconstruction de la Ka’ba en transportant les pierres. Il avait alors environ trente-cinq ans. Dans le sahih d’Alboukhari, Jaber Ben ‘Abdallah raconte : « Au cours de la reconstruction de la Ka’ba, alors que ‘Abbas et le Prophète  (PSL) transportaient les pierres, ‘Abbas dit au Prophète (PSL) : «mets ton étoffe sur ton cou». Au moment où son oncle voulait la lui enlever, le Prophète (PSL) tomba évanoui, ses yeux fixés au ciel. De cette façon Dieu l'a préservé de se voir dénuder ses parties intimes. ‘Abbass lui couvrit la nuque  de son voile.  Rappelons que les Arabes de cette époque portaient pour seul vêtement une étoffe qui couvrait leur corps, Etoffe qu’ils enlevaient en cas de chaleur ou de travaux physiques, ce qui les laissait entièrement nus. Etant respecté et aimé de tous, le prophète (PSL) mit fin à la querelle qui éclata entre les Qouraichites quand ils se disputèrent l’honneur de poser la Pierre Noire à sa place. Abou Dâoud Ettayâlisi rapporte à ce sujet d’après ‘Alî Ibn Tâleb qui a dit : « Lorsque la Ka’ba s’écroula, après les Djourhoum, les Qoreïchites décidèrent de la reconstruction. Au moment de mettre la pierre noire dans son coin, ils se disputèrent cet honneur. Ils convinrent alors d’accorder cet honneur au premier homme qui entrerait par une porte choisie par eux.  Le Prophète (PSL) entra alors par la porte de Chaïba. Choisi par les Qoraïchites, il leur ordonna d’apporter un voile. Il y mit la pierre noire au milieu, puis demanda à chacun d’entre eux de prendre un pan du voile. Ils le portèrent alors, et le Prophète (Que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) plaça la pierre dans son coin. La Ka’ba réunit les musulmans des quatre coins du monde qui s’y rassemblent régulièrement pour recevoir l’enseignement de la religion et apprendre à mieux se connaître.

«  Fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir en désirant sa Face.
Ne détourne point tes yeux d’eux en convoitant le brillant et la beauté de la vie sur terre.
N’obéis pas à celui dont nous avons rendu le cœur insouciant de Nous, qui suit ses passions et dont la conduite n’est qu’un excès. »  
                                                                 (Coran, Sourate 18, verset 27)

« Fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir en désirant Sa Face. »
Obligation est donc faite d’être et de se maintenir en compagnie de ceux qui ont le désir de la Face de Dieu. Désir qui se traduit par l’invocation permanente.
Patience (sabr en arabe) et invocation (dhikr), voici deux obligations du cœur que doit s’imposer toute personne ayant une aspiration spirituelle. La patience est de tenir sa place, de la maintenir, dans les assemblées d’invocation, les assemblées du dhikr. Rester est désir mais également obligation. Désir du cœur mais obligation pour l’ego. Aspiration pour la Face divine et lutte contre les tendances égotiques qui s’y opposent. La pratique spirituelle est, par conséquent, fondée sur la constance de l’invocation, et aussi et surtout sur un compagnonnage qui permet d’éviter les pièges tissés par un ego livré à lui-même dans la solitude.


« Ne détourne point tes yeux d’eux en convoitant le brillant et la beauté de la vie sur terre. »
Que si le désir est tourné vers le monde et s’y attache, il prend alors la place du désir spirituel ou, du moins, entre en concurrence avec lui. La spiritualité prend donc la forme d’un combat sans relâche contre nos attaches et séductions mondaines. Le détachement (zouhd en arabe), le lâcher-prise, en est la finalité ; la victoire dans ce combat est la réalisation intérieure de ce détachement. Dans cette lutte contre notre ego l’esseulement empêche de voir si nous sommes sur le bon chemin. L’esseulement peut engendrer l’illusion par manque de perspective, n’ayant que soi comme modèle. C’est pourquoi, au lieu de tourner notre regard sur nous-mêmes, le Coran nous invite à garder les yeux fixés sur ceux qui sont sur le bon chemin, sur ceux qui sont bien orientés. L’ennemi dans le cheminement spirituel n’est autre que soi-même. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre le Hadith qui enseigne que le croyant est le miroir de son frère.


"N'obéis pas à celui dont nous avons rendu le coeur insouciant de Nous, qui suit ses passions et dont la conduite n'est qu'un excès."
L'insouciance spirituelle est, enfin, la traduction des soucis du monde qui ne sont que nos passions auxquelles nous nous identifions. Se détourner donc de ceux qui nous confortent dans nos tendances égotiques, car suivre ses passions c'est rester dans l'illusion. L'excès dans la conduite découle de l'emprise des passions, la mesure dans le détachement à leur égard. La conduite mesurée est celle qui laisse un espace intérieur pour que vive le coeur. Ainsi, paradoxalement, se soucier de soi c'est se soucier de Dieu et non du monde. Se détacher intérieurement des soucis mondains, s'en remettre à Dieu avec confiance, c'est cela la lutte contre l'insouciance spirituelle. Ce verset coranique est donc, à lui seul, une véritable feuille de route pour celui qui chemine vers Dieu. Nourrir le cœur par la patience dans l’invocation de Dieu en compagnie de ceux qui sont bien orientés. Lutter contre l’ego qui s’y oppose par le détachement intérieur et le rejet de l’insouciance.






Ce verset coranique est donc, à lui seul, une véritable feuille de route pour celui qui chemine vers Dieu. Nourrir le cœur par la patience dans l’invocation de Dieu en compagnie de ceux qui sont bien orientés. Lutter contre l’ego qui s’y oppose par le détachement intérieur et le rejet de l’insouciance.

  Si l’Islam, né dans une société précise, s’est étendu si largement, peut-on envisager comme unique le style des arts qui se sont développés dans l’aire qu’il domine ? C’est à cette question, appliquée à la musique, que tente de répondre cet ouvrage.

Il évoque en premier lieu les traditions dont les tribus bédouines étaient porteuses, à partir desquelles se développa la musique qui s’implanta après l’arrivée de l’islam. Ces divers apports conver-gèrent pour constituer un style unique au cours des trois premiers siècles de l’islam. Par la suite, des spécificités se firent jour en dehors du monde arabe proprement dit, en particulier en Perse et en Turquie.



L’ouvrage traite ces questions sous un triple aspect. Un récit historique retrace les débuts et les conquêtes de l’islam ainsi que son évolution jusqu’à sa modernisation à l’époque récente. Les aspects religieux et idéologiques qui sous-tendent cette civilisation sont abordés en rapport avec la musique. La structure formelle de la musique (les différentes gammes, les rythmes...) est présentée en détail, tandis que la pratique est amplement évoquée, à travers l’étude des danses et des traditions populaires.



Biographie  de l’auteur :



Spécialiste internationalement reconnu des musiques du Moyen-Orient, Amnon Shiloah est l’auteur d’un monumental ouvrage sur la musique juive traditionnelle.

 Lieux proprement religieux et  historiques, centres mystiques, foyers de science, d'art ou de philosophie..., il existe dans toutes les religions, et tout particulièrement dans l'islam, des espaces touchés par le sacré qui évoquent pour le fidèle des havres permettant de reprendre haleine, d'orienter et de donner sens à un regard intérieur. Mausolées, tombeaux et sanctuaires, mosquées, lieux de pèlerinage, universités théologiques... la présence de Dieu, d'êtres humains exceptionnels, d'un savoir ou d'un art donnant accès aux mystères de l'univers et de la beauté les ont chargés d'un potentiel spirituel, moral, esthétique ou même magique.
Du Maghreb à l'Indonésie, de l'Afrique à l'Asie centrale, des Balkans à l'Inde, ces milliers de lieux d'islam marquent une rupture pour le passager; il y a un "avant" et un "après". Et pourtant tout passe. Des lieux changent, de place ou de nature, d'autres naissent, certains tombent en ruine ou disparaissent. Croyances et rituels évoluent. Seules la soif du sacré et la recherche de la connaissance semblent permanentes dans un islam pluriel et multiculturel, très éloigné de l'image réductrice qu'on en reçoit et que l'on s'est forgé en Occident. Œuvres de pionnier, cette étude a été confiée aux meilleurs spécialistes qui nous proposent ici un ensemble à la fois rigoureux et vivant.

Biographie de l’auteur:
Mohammad Ali Amir-Moezzi, directeur d'études à l'Ecole pratique des hautes études (Sorbonne) et titulaire de la chaire de théologie islamique et d'exégèse coranique classique.
Il est également directeur adjoint du Laboratoire d'études sur les monothéismes, équipe de recherche du CNRS, et auteur de très nombreux livres et articles scientifiques portant notamment sur l’histoire de l'islam.

 Cet ouvrage déroule la passionnante chronologie de l'histoire de l'art islamique. Il invite à découvrir les sites culturels majeurs, ainsi que les grandes dynasties qui ont marqué la civilisation de l'Islam. Un ensemble de 800 photographies témoigne ainsi du foisonnement culturel et artistique de quatorze siècles d'histoire : parchemins, outils de calligraphie, assiettes, coffrets, laques, cristaux, globes célestes.

Du VIIe siècle à nos jours, de l'Espagne au Kazakhstan en passant par le Yémen, la Syrie et l'Inde, un panorama complet de l'art et de la culture de l'Islam.
 
Ces œuvres, issues pour la plupart du fonds privé Nasser D. Khalili, rendent hommage à la plus vaste et la plus précieuse collection existant à ce jour. Palais, mosquées, bijoux, peintures, miniatures, armures, poteries, céramiques, tapis, textiles, objets scientifiques ou décoratifs, autant de joyaux qui éclairent les richesses des pays de l'Islam d'hier et d'aujourd'hui.

Biographie de l'auteur

Originaire d'Iran, installé au Royaume-Uni, le professeur Nasser D. Khalili est un savant, un collectionneur et un bienfaiteur de réputation internationale, souvent appelé " l'ambassadeur culturel de l'Islam " par les dirigeants des pays musulmans. La totalité des collections Khalili comprend quelque 25 000 objets d'art, étudiés, conservés et présentés au monde entier dans une suite de publications et d'expositions. Il est cofondateur et président de la Maimonides Foundation, qui oeuvre à la paix et à la compréhension entre juifs et musulmans. En 2003, il a été fait commandeur du Royal Order of St Francis, à la cathédrale de Westminster, en hommage à ses activités pour le dialogue des religions.

Rencontre dans le cadre de "l’automne européen à Paris".Rendez-vous mensuel  avec l’association Isthme, www.isthme.org

 Eric Geoffroy, est spécialiste du soufisme et de la sainteté en islam. Il est membre du groupe de recherche international sur Science et Religion en Islam (Université Interdisciplinaire de Paris).

Jean Louis Girotto est vice Président de l'isthme, il a été rédacteur en  chef de la revue "soufisme d'orient et d'occident. 

 Faouzi Skali  à la fois anthropologue, écrivain, spécialiste du soufisme mais aussi directeur des Rencontres de Fès qui se tiennent chaque année parallèlement au Festival des musiques sacrées du monde.

Réservation conseillée : souad.ouanezar@paris.fr

Tél. : 01 53 09 99 80.  Retrouvez toute la programmation de l’ICI sur le site www.ici.paris.fr